1、认识萌芽
在康德哲学产生以前，欧洲认识论主要有两条路向，即所谓唯理论和经验论。围绕着和人类认识有关的渠道、范围、过程，特别是认识的由来等问题，两派一直各执一词。唯理论一般觉得，认识起来自于一个天分的、势必的理性思维形式，其强调的是认识的逻辑形式的先在性；经验论则一般觉得，认识起来自于人的感觉、印象和观念等，其强调的是认识的的先在性。两派虽然对认识的由来有重大的分歧，但基本上都不不承认自然科学的客观势必性，并且他们都觉得我们的认识论为自然科学奠定了稳定的哲学基础。然而，根据两派理论的进步逻辑，势必地，前者会致使独断论，后者则致使怀疑论。康德认识到：“人类理性在其常识的某个门类里有一种特殊的命，就是：它为一些它没办法摆脱的问题所困扰；由于这类问题是由理性自己的本性向自己提出来的，但它又不可以回答它们；由于这类问题超越了人类理性的所有能力。”也就是说，对于我们的理性的运用，人类根本就还没达到“成熟”状况，所以理性才会出现“思所不可以思，想所不可想”的尴尬局面。所以要让理性达到自如的运用，要为人类的常识奠定坚实的基础，需要要先对人类自己的理性作一番详细的考察和批判。康德的纯粹理性批判，就是要考量、厘定人类认识能力的边界、为人类将来运用我们的理性划定了界限和范围。非常显然，如此的理性对其自己能力的批判考察，它是所有理性达到“成熟”状况的首要条件和基础。而通过理性对自己的批判，康德为理性作了如此的划分：在认识范围里，理性是作所谓“理论”的应用，它只能认识经验范围内的“现象界”，但没办法把握一些传统形而上学试图把握的“物自体”（世界、灵魂和上帝）。康德觉得，那是由于以往的认识论都没找到正确的思维世界的方法，康德让现象世界围绕着理性旋转，并使现象世界每次进入这个太阳的范围内，就遭到照耀。”
2、道德萌芽
康德以前，从某种意义上讲，人类的道德集中表现为两种典型的形态，其一是基督教道德（包含利他主义），其二是功利主义道德。前者是一种“普世”道德伦理观，其基础是“上帝面前每人平等”，它强调人类相互间完全无私的爱，“要像爱自己一样爱你的敌人”是这种道德的最高追求目的；后者则是一种纯粹的“利己”道德观，其理论的基础和前者相反：假设人本质上是一种趋利避害、祈求幸福和开心的自然存在物。
因此，达到行为主体的“利益的最大化”是这种道德的根本目的和标准。以上两种传统的道德伦理观，从本质上而言，都是他律的，它们一直试图从人的理性的外部世界探寻道德的依据。前者找到的依据是全知、全能、全善的上帝，后者则是人的精神以外的一些低级的动物性本能欲望。换句话说，它们的依据都不是人类的理性本身，而是其外部的一种“他律”所牵引的运用。所以两者都是一种道德的“不成熟”状况，它们要走向成熟，需要要经过一种启蒙。而这就是康德道德启蒙的核心课题。对于基督教道德的批判，其实康德是在认识启蒙的部分，彻底摧毁上帝的各种理性证明时就客观上地将它进行了否定，即是一个外在于人的神的最高道德标准伴随各种宗教理论的崩溃而自动失效。所以在道德启蒙部分，其重点是对各种功利主义的道德观进行考察和批判，为人类的道德找到出路，使之成熟化。而康德所说的道德又是和自由直接联系在一块的。为此，康德提出了四条层层递进的“定理”进行道德启蒙的讲解。第一，“将欲求能力的一个客体（质料）预设为意志的规定依据的所有实践原则，全都是经验性的，并且不可以充当任何实践法则。”即是以一个现实欲求的“质料性”的外在对象作为意志的动机不可能成为实践的法则。第二，康德进一步强调说：“所有质料的实践原则本身全都具备同一类型型，并隶是自爱或自己幸福这一常见原则之下。”也就是说，以个人幸福和自爱为目的的所有实践准则也不可能成为道德法则。第三，“假如一个有理性的存在者应当把他的准则考虑为实践的常见法则，那样他就只能把这类准则考虑为如此一些不是根据质料，而只不过根据形式包括有意志的规定依据的原则。”。第四，“意志自律是所有道德律和与之相符合的义务的惟一原则：反之，任意的所有他律不只根本不打造任何责任，而且反倒与责任的原则和意志的德性相对立。
3、宗教萌芽
康德对于宗教的启蒙，简单地说：第一是“破”，然后是“立”。在康德以前，宗教大体历程了从盲目迷信到理性证明的两个要紧阶段。特别是肇始于中世纪教父哲学的集大成者圣?奥古斯丁的理神论，进步到莱布尼茨的神正论，可谓是近代宗教神学的颠峰。近代宗教的特点表现为人类试图通过种种的理性证明（包含先天证明和后天证明两大种类）去为上帝的存在奠定合法的基础。但无论是先天的逻辑演绎，还是后天的经验类比推理，都有如此一个一同特征：它们都是第一预设了一个全知、全能和全善的完美存在者存在于人类理性以外，并且通过人类的理性（理论运用）就能认知并把握它的存在性质和状况等。显然，在人自己以外设定一个至高无上的存在者来统领、控制人世间的所有，势必会致使一般民众的迷信和上层阶级别有用心的借助。毫无疑问，这种宗教信仰比较容易导致理性自己的迷误和独立运用的不自由――即宗教的“不成熟”状况。由于：“既然道德是打造在人这种自由的存在物之上，人这种存在物又正由于自由而通过我们的理性，把自己束缚在无条件的法则之上。那样，道德也就既不为了认识人的义务而需要另一种在人之上的存在物的理念，也不为了遵循人的义务而需要不同于法则自己的另一种动机。”康德的上帝“它是一种尘世上的至善的理念。”它是为了保证人的尘世需要――幸福，而从道德中衍生出来的。“因此，道德不可防止地要致使宗教。”非常显然，康德的宗教，是纯粹实践理性的终极目的――至善的保证，是人类自由运用理性（实践方面的）的一个势必结果，而不是相反。由此，康德达成了宗教历史上的“哥白尼式”革命，将以往道德依靠宗教的传统的宗教“不成熟”状况颠覆为宗教需要依靠道德（实践理性）的宗教“成熟”状况，从而达成了伟大的宗教启蒙。（作者单位：河南财经政法大学）
